Statistikk | Jødiske språk (2023)

Introduksjon

Fragmenter og sammenheng. Dette er hvordan moderne jøder i Amerika og andre land har en tendens til å engasjere seg i hebraisk og historiske jødiske diasporaspråk som jiddisk, ladino og jødisk-arabisk. I stedet for å bruke disse språkene til daglig kommunikasjon, bruker de fragmenter av dem til spesielle anledninger, og beriker og judifiserer deres primære talespråk. De lærer også om hebraisk og noen av de andre språkene, og føler ulike grader av tilknytning til dem som en del av deres mangefasetterte jødiske identiteter. Disse fragmentene og forbindelsene fører til nye språkvarianter, som jødisk engelsk, jødisk fransk og jødisk latinamerikansk spansk, som på mange måter kan sammenlignes med de historiske språkene i den jødiske diasporaen. I dette kapittelet fokuserer jeg på hvordan disse trendene utspiller seg i det største diaspora-jødiske samfunnet, USA, med noen data fra andre land.

Selv om de fleste amerikanske jøder snakker engelsk som hovedspråk, er det noen få unntak fra denne trenden: innvandrer- og hasidisksamfunn og individer som er ideologisk forpliktet til å snakke og/eller overføre et språk. Gjennom amerikansk historie har mange innvandrere snakket sitt morsmål til barna sine, enten barna svarte på engelsk eller ikke. Opprinnelig snakket jøder forskjellige sefardiske språk, for eksempel jødiske versjoner av spansk (ladino), portugisisk og nederlandsk. En påfølgende bølge av jødiske immigranter snakket tysk. Flertallet av jødene som immigrerte fra 1880 til 1920 snakket jiddisk, men noen snakket også tysk, ladino og arabisk. Nylig har jødiske innvandrere snakket russisk, farsi, israelsk hebraisk, latinamerikansk spansk, fransk og bukharisk (judeo-tadsjikisk) (Benor 2018). I forskjellige perioder ankom mindre innvandrer-jødiske samfunn som snakket språk som italiensk, gresk, ungarsk og Juhuri (Judeo-Tat). I alle perioder skiftet de fleste innvandrermiljøer til engelsk i løpet av en generasjon eller to, og noen ganger opprettholdt fragmenter av innvandrerspråket deres som en markør for deres forfedres identiteter. Vi ser lignende trender i andre land, selv om de jødiske utdanningssystemene noen steder, som for eksempel Latin-Amerika, har muliggjort vedlikehold av jiddisk lenger enn i USA, samt høyere kompetanse i israelsk hebraisk.

En innvandrergruppe har opprettholdt jiddisk i flere generasjoner i hjem, skoler og lokalsamfunn: Hasidiske jøder. Mens Lubavitcher Hasidim har en tendens til å snakke engelsk, bruker de fleste andre Hasidiske sekter jiddisk som sitt primære kommunikasjonsspråk, så vel som for noe undervisning på skolene. Mønsteret for språkbruk er kjønnsdelt: gutter og menn har en tendens til å bruke mer jiddisk, mens jenter og kvinner har en tendens til å bruke mer engelsk. Mange samfunnsmedlemmer er ideologisk forpliktet til å opprettholde jiddisk, da det skiller dem fra ikke-hasidiske jøder og ikke-jøder. Likevel har de en tendens til å være komfortable med stor innflytelse fra engelsk på jiddisk, spesielt i leksikon (ord). Mange samtaler i Hasidiske samfunn involverer "translanguaging" - sømløs sammenveving av jiddisk og engelsk, en praksis som er vanlig i tospråklige samfunn. Vi ser lignende trender blant Hasidim i Storbritannia, Antwerpen, Australia og Israel (Glinert og Shilhav 1991; Bogoch 1999; Glinert 1999; Isaacs 1999; Baumel 2006; Fader 2009; Assouline 2017; Bleaman 2018, og Matrasius 2018; ; november 2021).

Utenfor hasidiske samfunn opprettholder noen andre jødiske familier innvandrerspråk i tredje generasjon og utover, selv om dette er sjeldent. I noen tilfeller får etterkommere av innvandrere hvis familier hadde gått over til engelsk interesse for deres forfedres språk og lærer det som voksne, noen ganger blir de engasjerte nok til å oppdra barn på det språket eller lage kunstneriske verk som inkorporerer språket. Dette er mest vanlig for jiddisk, men det er spredte eksempler for ladino og andre språk. Mennesker som er ideologisk forpliktet til å opprettholde jiddisk er kjent som "jiddishister", og i motsetning til Hasidim har de en tendens til å være strengere når det gjelder språkseparasjon, og unngår påvirkninger fra engelsk i jiddisk tale og skrift (Shandler 2006; Bleaman 2018; Fox kommende). Disse gruppene – innvandrere, hasidimer og de som er ideologisk forpliktet til et språk – er unntak fra trendene som er diskutert i dette kapittelet, ettersom de bruker språket sitt ikke bare i fragmenter, men til daglige kommunikasjonsformål med medtalere.

Jiddisch

På 1800-tallet var det mest talte språket blant jøder internasjonalt jiddisk. Jøder som migrerte fra Øst-Europa til Amerika, Vest-Europa, Australia, New Zealand, Sør-Afrika og Palestina (og senere Israel) tok med seg jiddisk. Mens deres etterkommere raskt skaffet seg det omkringliggende språket, beholdt mange elementer av jiddisk og en følelse av tilknytning og nostalgi for dette språket til deres forfedre (Shandler 2006). Dette fører til en diskurs om jiddisk som et truet språk (Avineri 2014). Faktisk, av alle langvarige diaspora-jødiske språkvarianter, er jiddisk den desidert mest stabile, siden det er hovedspråket i de fleste hasidiske samfunn. I tillegg er det diaspora-jødiske språket som inspirerer flest unge til å lære språket – og det mest postvernakulære engasjementet.

Postvernakulært engasjement på jiddisk har mange former: nostalgiske skrifter om språket, sanger på jiddisk, klezmerkonserter, jødiske klubber rundt om i verden, bøker og audiovisuelt materiale som lærer språket (sist gjennom den populære språkopplæringsappen Duolingo) eller utvalgte ord og uttrykk ( mest kjent, Rostens 1968 Joys of Jiddish), oversettelser av jiddisk litteratur til engelsk og andre språk, oversettelser av engelske barnebøker til jiddisk (f.eks. Sholem Bergers 2003-oversettelse av Dr. Seusss The Cat in the Hat, Di Kats der Payats), og materielle gjenstander fra spill til jakkeslagsknapper til kjøleskapsmagneter. Gjennom disse kulturelle formene engasjerer individer seg med jiddisk annerledes enn de engasjerer seg i sitt primære talespråk. De lærer det, kjøper det, feirer det og sørger over dets tapte vitalitet (Shandler 2006; Avineri 2012; Rabinovitch, Goren og Pressman 2012; Friedman 2015; Glaser 2017). De innkaller metallspråklige samfunn rundt et språk de elsker, enten de kan snakke det språket eller ikke (Avineri 2012).

Jiddiske metalspråklige samfunn kan være uformelle - noen få venner samles for å snakke jiddisk, diskutere jiddisk eller lese jiddisk litteratur - eller innlemmet som ideelle organisasjoner, og utgjør en del av den mangfoldige jødiske organisasjonsinfrastrukturen i diasporaen. Noen av de mest fremtredende offentlig-vendte jiddisk-baserte organisasjonene inkluderer YIVO, et forskningsinstitutt og utdanningsorganisasjon med fokus på østeuropeisk jødedom (https://www.yivo.org/About-YIVO),the Jiddish Book Center, som redder og distribuerer jødiske bøker og utdanner publikum om jødisk kultur (https://www.yiddishbookcenter.org/about-us),National Jiddish Theatre Folksbiene, som produserer skuespill og konserter på jiddisk (https://nytf.org/about-us/),og Workers Circle, som tar til orde for progressivt jødisk engasjement og jiddisk språk og kultur (https://www.circle.org/about-us.Dette er bare et lite utvalg av de mange jiddisk-orienterte organisasjonene. Se mer i Margolis 2021). I tillegg er noen organisasjoner og publikasjoner rettet mot jiddisktalende, og disse engasjerer seg i språket på både folkelige og postvernakulære måter. Eksempler inkluderer Yugntruf (lett. Call to Youth), som tar til orde for bruk av jiddisk blant unge mennesker (bredt tolket) (https://yugntruf.org/about-us/?lang=en),den feministiske jødiske podcasten Vaybertaytsh (lett. kvinners kommentarer/oversettelser) (http://www.vaybertaytsh.com/about-1),the Forverts (Forward), en mangeårig jiddisk avis som avsluttet sin trykte virksomhet i 2019, men som fortsatt er aktiv på nettet, og Congress for Jewish Culture, som publiserer jødiske og engelske bøker og presenterer teatralske og litterære begivenheter (http://congressforjewishculture.org/. I tillegg begynte Jiddish Farm som et landbruksbasert jiddisk fordypningsprogram for unge voksne, men fungerer nå som et utendørs utdanningssenter for nærliggende Hasidic Jiddisch-talende samfunn (https://yiddishfarm.org/)).Disse og andre grupper uttrykker ofte bekymring for generasjonsoverføring av jiddisk språk og kultur (Friedman 2015; Fox kommende), og de benytter seg mye av kunst, spesielt sang og klezmermusikk (Wood 2016; Glaser 2017), men også litteratur, teater, dans og billedkunst.

Jiddisch utdanning var relativt sterk på midten til slutten av 1900-tallet i Canada, Mexico City og Buenos Aires, men den har avtatt gradvis etter hvert som generasjonene har utviklet seg. På disse stedene, så vel som i Australia, Israel og Russland, engasjerer jiddisk-entusiaster språket på både folkelige og postvernakulære måter. Spesielt under COVID-19-pandemien fant medlemmer av det internasjonale jiddisk-orienterte metlingvistiske fellesskapet kjent som "Jiddishland" nye måter å samhandle på nettet, og nettbaserte jiddiskklasser økte i popularitet (Margolis 2021; Rokhl Kafrissen, personlig kommunikasjon, 9/21) . I tillegg spiller jiddisk en viktig rolle i kulturarvturismen i Europa. Reiseselskaper, bokhandlere og restauranter, som i Kazimierz, det jødiske kvarteret i Krakow, bruker jiddisk og hebraiske ord og bokstaver på skilt og reklamemateriell for å tiltrekke jødiske kunder fra utlandet, og klezmermusikk er fortsatt populær (Gruber 2011; Lehrer 2013; Burdin 2021).

​

useriøs

Mens det internasjonale sentrum av Jiddishland i det 21. århundre er New York, er aktiviteter rundt Ladino sentrert i flere land, spesielt Israel, Spania, Tyrkia, Argentina, USA og Frankrike (Harris 2011; Balbuena 2012; Romero 2012; Kirschen 2015; Kirschen 2018; Schwarzwald 2021). Dette internasjonale nettverket av Ladino-entusiaster manifesterer seg i forskjellige trykte og nettbaserte publikasjoner, som El Amaneser fra Istanbul, Aki Yerushalayim fra Israel, og et internettforum kalt Ladinokomunita (Brink-Danan 2011; Bunis 2016). I likhet med noen av de jiddiske organisasjonene er Ladinokomunita både et folkespråklig og et postvernakulært metaspråklig fellesskap: det foregår utelukkende på Ladino, og mange av samtalene er metaspråklige, med fokus på ortografiske og stavenormer, akseptabiliteten av ulike lånord, og hvilket navn som skal bruk for språket (Brink-Danan 2011). Mange institusjoner fremmer ladinospråk og kultur, som Israels nasjonale myndighet for ladino og dens kultur, Spanias Centro Sefarad-Israel, Argentinas Centro Cultural Sefarad og Centro de Investigación y Difusión de la Cultura Sefardí (senter for forskning og spredning av sefardisk kultur), og USAs Sephardic Studies-program ved University of Washington. Disse gruppene er vertskap for programmer, konferanser og arrangementer, inkludert på den årlige internasjonale dagen for Ladino (Schwarzwald 2021; personlig kommunikasjon, Rachel Amado Bortnick og Bryan Kirschen, 9/21).

Inntil COVID-19-pandemien kunne personlig Ladino-engasjement finnes i flere storbyområder. I Washington, DC møttes en gruppe kalt Vijitas de Alhad (søndagsbesøk) for å dele sefardisk mat og ladinosang og litteratur (Guttman 2012). I Seattle møttes Los Ladineros (ladinoene) for å snakke og lese Ladino (FitzMorris 2014). Og i Florida var Sephardic Federation of Palm Beach County vertskap for Ladino-klasser, samtalegrupper og sin egen Vijitas de Alhad (Kirschen 2019). Under pandemien ble det tilbudt flere online Ladino-klasser, og YouTube-videoer og Zoom-møter (inkludert de som tilbys av Ladino21 og Enkontros de Alhad (Sunday Encounters)) trakk til seg tusenvis av deltakere fra hele verden (Personlig kommunikasjon, Rachel Amado Bortnick, 9/ 21;https://esefarad.com/?tag=enkontros-de-alhad;https://en.ladino21.org/about).

Mens den dominerende formen for jødisk-spansk i dag er ottomansk ladino, spiller den nordafrikanske varianten av jødisk-spansk kjent som Haketía en viktig postvernakulær rolle i flere jødiske samfunn, spesielt i Marokko, Venezuela, Israel og Canada. Dette tar form av Haketía-sanger, komedieskisser, en nettside og Facebook-gruppe kalt "Voces de [Voices of] Ḥaketía," og lånord brukt på spansk, engelsk og hebraisk (Pinto-Abecasis 2017;http://www.vocesdehaketia.com/;https://www.facebook.com/vocesdehaketia/?paipv=0).

De fleste som snakker, skriver, leser og på annen måte engasjerer seg i Ladino er middelaldrende eller eldre, men noen få unge aktivister bringer språket til et yngre publikum, som man ser i sangene og bøkene til sangeren Sarah Aroeste og nettkursene og ressursene til Bryan Kirschens «Ladino Linguist» og Carlos Yebra Lópezs Ladino21. I tillegg utsetter en sommerleir barn og tenåringer for elementer av språket. Sephardic Adventure Camp nær Seattle er rettet mot etterkommere av ladinotalende immigranter fra Tyrkia og Hellas. Campister synger sanger og bønner på sefardisk hebraisk og ladino, ser på Ladino-dagens sketsjer og får ekstra poeng i fargekrig for å bruke et Ladino-sitat på banneret deres. Dette ligner på måten hebraisk tilføres i andre amerikanske jødiske sommerleirer, men her fremmes Ladino som et element i deres unike sefardiske kultur (Benor 2019; Benor, Krasner og Avni 2020).

Selv i kommunikasjon og arrangementer som ikke fokuserer på Ladino, bruker sefardiske organisasjoner ofte Ladino-ord og fraser, spesielt hilsener og avslutninger. Et eksempel er Sefardisk jødiske brorskap i Amerika, La Ermandad Sefaradi, som sender en høyferiehilsen på e-post: "Anyada Buena i Dulse" (et godt og søtt år), med en "Mersi muncho" (takk) i en seksjon ber om donasjoner (Sephardic Jewish Brotherhood of America, e-post sendt 9/2/21).

Sefardiske synagoger og samfunn rundt om i verden opprettholder noen ladino for liturgiske formål, for eksempel Bendigamos og Ya Komimos (nåde etter måltider), Ketuba de la Ley (lovekteskapskontrakt, resitert på Shavuot), og flere elementer av høytidsliturgien (Shasho Levy 2021. Eksempler fra USA klhttps://www.jewishlanguages.org/liturgy).I tillegg, utvalgte Ladino bønner og sanger og har blitt stifter av (Ashkenazi-dominerende) amerikanske jødiske samfunn. Noen synagoger synger Ladino-versjonen av Ein Kelohenu, Non Komo Muestro Dyo (Det er ingen som vår Gud), på slutten av hver sabbats morgengudstjeneste. Og rundt Chanukah inkluderer mange skoler og andre jødiske arenaer Flory Jagodas Ocho Kandelikas (åtte lys) blant et stort repertoar av hebraiske og jødiske engelske sanger, noen ganger med en jiddisk sang eller to.

jødisk-arabisk

I motsetning til jiddisk og ladino har jødisk-arabisk svært lite metallspråklig infrastruktur. En israelsk-basert forskningsinstitusjon, Society for Judaeo-Arabic Studies ved Ben Zvi Institute, fokuserer på middelalderfasen av språket (Hary 2016). Flere forskere, spesielt i Israel og Europa, studerer middelalderske jødisk-arabiske tekster og moderne talte dialekter. Men, så vidt jeg vet, er det ingen organisasjoner dedikert spesifikt til moderne jødisk-arabisk dokumentasjon, vedlikehold, utdanning eller engasjement. Det er en aktiv hebraisk Facebook-gruppe kalt "משמרים את השפה העיראקית" (Bevare det irakiske språket), hvor deltakerne stiller spørsmål om ordforråd og deler musikkklipp, for eksempel.

​

Språket snakkes fortsatt av eldre jøder i de små samfunnene som er igjen i Marokko og Tunisia og av eldre innvandrere i Israel, Frankrike, Canada og Baghdadi jødiske diaspora. Men på grunn av stigmatisering rundt språket deres og press for å assimilere seg til lokale normer, holdt ikke etterkommerne deres språk. Noen familier opprettholder ritualiserte fragmenter av jødisk-arabisk i sine påskefeiringer, for eksempel Misharotam-spillet om å forlate Egypt, vanlig blant jøder med aner i Syria, Libanon, Irak og Egypt, og Hagda Qsem Allah-delen blant jøder med marokkansk opprinnelse ( Choua 2021. Se eksempler fra USA, England og Latin-Amerika påhttps://www.jewishlanguages.org/other-parts-of-haggadah.)Blant jøder med syrisk opprinnelse i Mexico og USA og jøder med nordafrikansk opprinnelse i Frankrike, er deres gruppe engelsk, spansk og fransk blandet med mange lånord fra deres forfedres varianter av jødisk-arabisk (Dean-Olmsted 2012; Aslanov 2016; Dean-Olmsted og Skura 2018; Isaac Choua, personlig kommunikasjon, 14. juli 2021. Se også ord med arabisk opprinnelse i de jødiske engelske, franske og latinamerikanske spanske leksikonene:https://www.jewishlanguages.org/dictionaries.)Noen israelske filmer inkluderer jødisk-arabisk, som Turn Left at the End of the World (2004) og Farewell Baghdad (2014), og i Montreal har noen skuespill blitt produsert på jødisk-arabisk, for eksempel en med den berømte marokkanske- født kanadiske skuespiller Gad Elmaleh (Hary 2016).

Et lite, men økende antall unge etterkommere av jødisk-arabisktalende omfavner en tidligere versjon av deres forfedrespråk ved å studere middelalderske jødisk-arabiske tekster av Maimonides, Saadia Gaon og andre. En relatert trend er å lære arabisk språk og tekster som ikke er fra jødiske tradisjoner (Isaac Choua, p.c.; Cyril Aslanov, personlig kommunikasjon, 9/21). Fordi arabisk av jøder i Syria og noen andre steder i Midtøsten var ganske lik den til deres muslimske og kristne naboer, kan dette engasjementet med et standardspråk tjene som en måte å koble seg til deres forfedre eller fortsette deres familiære tradisjoner på. I andre jødiske samfunn, som Bagdad, Irak, skilte jødisk-arabisk seg mer betydelig fra lokale kristne og spesielt muslimske varianter (Blanc 1964).

​

Den viktigste manifestasjonen av denne trenden er musikk. Noen jøder hvis forfedre emigrerte fra arabisktalende land forsker på og fremfører sanger på arabisk, samt sanger på hebraisk i Midtøsten satt til arabiske melodier. Dette stammer fra en tradisjon med at jøder er fremtredende i musikkindustrien i muslimske land, og det kan sees i dag blant Mizrahi-musikere i Israel, som New Andalusian Orchestra, Shimon Bouskila, Ziv Yehezkel, Dudu Tassa og Neta Elkayam (Hary). 2016; Dardashti ms). Mens de fleste av disse musikerne fremfører nordafrikanske stiler og dialekter som ikke er spesifikt jødiske, synger A-wa, tre israelskfødte søstre av jemenittisk opprinnelse, det som kan være mer utpreget jødisk arabisk fra Yemen i en hybrid moderne stil (Cyril Aslanov, p.c. Se Shachmon kommende om jemenittisk jødisk-arabisk). Mange jøder utenfor Israel konsumerer noe av denne musikken. Og noen opptrer også, som Enrico Macias, en algerisk-født utøver som ble berømt i Frankrike på 1960-tallet, og nylig Asher Shasho Levy i Los Angeles, som øker bevisstheten om ulike musikalske og liturgiske tradisjoner (Cyril Aslanov, p.c. ;https://www.jewishlanguages.org/passover).

​

Noen få organisasjoner fokuserer på jøder fra Midtøsten og Nord-Afrika, som feirer og utdanner om fortiden og nåtiden til disse samfunnene. Men i motsetning til jiddisk- og ladinoorganisasjoner har de bare noen ganger jødisk-arabiske lånord. Sjeldne eksempler inkluderer Diarna, en organisasjon hvis navn er jødisk-arabisk for "vårt hjem" (https://diarna.org/),og JIMENA (Jøder urfolk i Midtøsten og Nord-Afrika), som bruker ord for ulike matvarer fra Midtøsten og Nord-Afrika i noen av programmene deres (https://www.jimena.org/).

​

Bukharian / Judeo-Tajik

Bukharian, også kjent som Judeo-Tajik eller Bukhori, er et språk i den persiske familien som opprinnelig ble snakket av de jødiske samfunnene i Sentral-Asia, spesielt områdene som nå er Tadsjikistan og Usbekistan. Av de mangeårige jødiske språkene snakkes bukharisk nå av det nest største antallet i den middelaldrende generasjonen, etter jiddisk. En artikkel fra 2018 anslår at det er 220 000 bukhariske jøder i verden, for det meste i Israel og USA. Av fellesskapets medlemmer over 40 år antyder forfatteren at omtrent 70 % forstår språket og 40 % kan snakke det (Tolmas 2018). Flere kulturelle produkter henvender seg til de som snakker bukharisk. Publikasjoner på hebraisk, russisk og engelsk inkluderer 1-sides bukhariske innlegg (f.eks.http://bukhariantimes.org/).Israelsk radio er vertskap for et daglig halvtimes show på språket. Og det er teatralske, komiske og musikalske forestillinger i Israel, USA og Østerrike (Tolmas 2018; Ruben Shimonov, personlig kommunikasjon, 9/21).

Blant etterkommere av bukharisktalende som ikke lenger snakker språket, er det noe post-vernakulært engasjement. I det bukhariske jødiske samfunnet i New York, sentrert i Rego Park og Forest Hills, Queens, tiltrekker et musikalsk ensemble kalt Shashmaqam publikum med tradisjonell bukharisk sang, instrumenter, klær og dans (f.eks. bryllupssanger/danser kl.https://youtu.be/FKkJ_tciClc).Noen familier synger Bukharian-sanger ved påsken deres (f.eks. Who Knows One:https://youtu.be/2Nt2UHsLS6M).Og ulike organisasjoner rettet mot studenter og unge fagfolk innlemmer bukhariske ord i gruppeprogramnavnene sine, for eksempel MEROS (arv) senter for bukharisk jødisk forskning og identitet ved Queens College Hillel, som arrangerer en månedlig bukharisk kulturbegivenhet kalt "Choikhona" ( tehus) (Pinhasov-Malaev 2018). Og forelesere som Robert Nudel Iskhakov, Manashe Khaimov, Imanuel Rybakov, Ruben Shimonov og Chana Tolmas deler informasjon om bukhariske jøder, inkludert deres språk, med et bredt jødisk publikum (f.eks. Khaimov 2019; Benor og Shimonov 2021. Shimonov, p.c.).

Juhuri / Judeo-Tat

Juhuri eller Judeo-Tat, også i den persiske språkfamilien, snakkes av samfunnet kjent som fjelljødene i det som nå er Aserbajdsjan og Dagestan-regionen i Russland. I løpet av det siste århundret har Juhuri sakte blitt erstattet av russisk og andre språk. Fra og med 2000 var det imidlertid fortsatt det primære talespråket i en jødisk by, Qırmızı Qəsəbə, Aserbajdsjan (Clifton et al. 2005). Utenfor denne byen, i innvandrermiljøer i Israel, Russland og andre steder, snakkes språket for det meste av eldre jøder. Men det er noe postvernakulær aktivitet, inkludert musikk (f.eks. Yossi Ben-Yochai:https://youtu.be/0DFKwGl-B2s) og teater (f.eks. "Şüvər sə zəni" (Husband of Three Wives), iscenesatt av Mountain Jewish Musical Theatre i Israel, spilt inn av Sholumi, senteret for bevaring og utvikling av nasjonale tradisjoner, språkidentitet, kulturell og historisk arv av fjellet:https://youtu.be/orAupcpmofE). Det Russland-baserte akademiet for Juhuri Language samler audiovisuelle ressurser om språket og kulturen på Juhuri og russisk (https://www.facebook.com/akademiajuhuri/about/?ref=page_internal;https://stmegi.com/library/). Til tross for noe stigma og mangel på støtte fra israelsk språkpolitikk, er nostalgi for språket fortsatt viktig for den moderne fjelljødiske identiteten (Bram 2008; Shalem nd).

jødisk-italiensk

Mens de fleste langvarige jødisk-italienske dialekter ikke lenger snakkes, snakker noen eldre jøder fortsatt den jødisk-romerske dialekten. Yngre jøder i Roma bruker i dag noen ord og uttrykk i deres stort sett standard italienske, og jødisk-romerske teateroppsetninger er iscenesatt der (Rubin n.d. f.eks. "O fijo de nisciuno, Commedia Giudaico Romanesca":https://youtu.be/AeDzpCG854k).

​

jødisk-gresk

På samme måte har jøder i Hellas assimilert seg til moderne greske språknormer (selv om språket deres tidligere var forståelig for gresktalende), og de har stort sett erstattet de tradisjonelle romaniotehebraiske/arameiske låneordene med ord fra moderne hebraisk. Jøder med gresk opprinnelse i Amerika har uttrykt interesse for å lære om denne historiske språkvarianten. Noen etterkommere av greske jøder (og andre) i Israel har adoptert en "gresk" identitet ved å lytte til og diskutere gresk populærmusikk og noen ganger ved å lære gresk og bruke elementer av den på hebraisk (Krivoruchko 2011).

jødisk malayalam

Språket til jøder i Kerela, India, jødisk malayalam, er truet, men noen yngre jøder av indisk avstamning, for det meste i Israel, engasjerer seg i post-vernakulær aktivitet, spesielt sanger og en opptredenstropp som synger kvinners bryllupssanger på jødisk malayalam (Gamliel) 2018. For eksempel "Dahan Center - Cochin Jews: Identity and Heritage - Women's Choir."https://youtu.be/h8qLOS7Phac).

​

jødisk nyarameisk

De mange dialektene av jødisk nyarameisk i den kurdiske regionen (kjent under mange navn, f.eks. Lišan Hozaye i Zakho, Irak og Hulaula i Vest-Iran, som begge betyr "jødisk") snakkes fortsatt av noen eldre jøder, for det meste i Israel. Det er radioprogrammer på Sanandaj-dialektene og skuespill på Urmi-dialekten i Iran, og det er månedlige kulturelle samlinger med diktopplesninger og stand-up-komedie på Lišana Deni-dialektene i Irak. Disse kulturelle aktivitetene avtar etter hvert som høyttalerne blir eldre (Khan 2018), men på 2020-tallet har det vært noe ekstra kulturell aktivitet, inkludert nye musikkinnspillinger og en ny språkrevitaliseringsorganisasjon i Israel, Lishana Institute. Selv om det er liten interesse for jødisk nyarameisk blant de yngre generasjonene, har mye arbeid blitt gjort for å dokumentere språket (f.eks.https://nena.ames.cam.ac.uk/,https://www.lashon.org/en/kurdistan).

​

Andre språk

Bortsett fra språkene som er diskutert ovenfor, inspirerer andre langvarige jødiske språk til lite engasjement utover akademisk forskning. Publikasjoner om jødiske språk inkluderer informasjon om jødiske varianter av berbisk, katalansk, fransk, georgisk, iransk, karaim, krymchak, persisk, portugisisk, provençalsk, slavisk, syrisk og tyrkisk, hovedsakelig fra tidligere tidsepoker (Kahn og Rubin 2016; Baum 2014; Shapira n.d.). Judeo-Provençal inspirerte til litt post-vernakulær aktivitet på slutten av 1800-tallet: republiseringen av Harcanot et Barcanot, et jødisk-provençalsk skuespill fra 1825 som finner sted på slutten av 1700-tallet. Selv om språket stort sett var foreldet da, ville leserne ha gjenkjent noen setninger fra besteforeldrenes tale (Nahon 2021).

Jødiske iranske språk som Judeo-Shirazi (persisk familie), Judeo-Yazdi (Median) og Judeo-Kashani (Median) er truet fordi de fleste jøder i Iran gikk over til standard persisk (med hebraiske låneord) på 1900-tallet (Borjian 2014) ). Det kan ha vært en overgangsvariasjon av persisk blant jøder i Iran som inkorporerte elementer fra de mangeårige regionale iranske jødiske språkene (Alan Niku, personlig kommunikasjon, 8/20). Men på grunn av stigmaet rundt de regionale språkene og prestisjen til standard persisk (farsi), engasjerer de fleste iranske jøder i Iran, USA, Israel og andre steder ikke nostalgi eller post-vernakulær aktivitet rundt disse språkene, og dokumentasjonsarbeid. finner lite felles støtte (Borjian 2014; personlig kommunikasjon, Endangered Language Alliance, 4/20).

Nyere publikasjoner har også analysert språk som jødiske immigranter har brakt til Israel de siste tiårene, spesielt jødiske varianter av amharisk, fransk og russisk (Teferra 2018; Ben-Rafael og Ben-Rafael 2018; Perelmutter 2018). Fordi etiopiske, franske og russiske bølger av aliyah først og fremst skjedde på 1990-tallet eller senere, da israelsk hebraisk var godt etablert, har israelsk språkpolitikk tillatt flere muligheter for språkvedlikehold blant disse gruppene enn blant tidligere bølger. ELikevel har barna til disse immigrantene lært israelsk hebraisk, og det er usannsynlig at deres etterkommere vil opprettholde sine forfedres språk.

​

Akademia og utover

Stipend på jødiske språk er ikke begrenset til elfenbenstårnet. Noen akademiske konferanser og publikasjoner, som de om jiddisk, ladino og jødisk-arabisk, tiltrekker seg et bredere publikum og engasjerer noen ganger musikere og språkaktivister (se forskningsinstitutter, akademiske samfunn, akademiske tidsskrifter og bibliografien påhttps://www.jewishlanguages.org/resources). I tillegg har flere organisasjoner rettet mot truede språk initiativ til jødiske språk. I Israel registrerer morsmål/lashon mange innvandrer-jødiske språk (https://www.lashon.org/en). I New York har The Endangered Language Alliance fokusert på Ladino, Juhuri, Bukharian og iranske jødiske språk (https://www.elalliance.org/projects/jewish-languages). Wikitongues og The Living Tongues Institute har et felles initiativ for å dokumentere alle truede jødiske språk (https://wikitongues.org/projects/jewish-languages/;https://livingtongues.org/jewish-languages/). HUC-JIR Jewish Language Project, som jeg driver, fremmer forskning på og bevissthet om jødiske språk, fortid og nåtid (https://www.jewishlanguages.org/jewish-language-project). Til slutt tilbyr flere akademiske institusjoner i ulike deler av verden undervisning i noen av disse språkene, spesielt jiddisk, men også noen få i ladino og jødisk-arabisk. I 2021 begynte Oxford University å tilby gratis nettkurs på tolv språk i deres Oxford School of Rare Jewish Languages ​​(https://www.ochjs.ac.uk/language-classes/oxford-school-of-rare-jewish-languages/).

​

Konklusjon

Med unntak av hasidiske og innvandrermiljøer snakker jøder rundt om i verden varianter av deres lokale språk, og opprettholder forbindelser til og fragmenter av andre språk som snakkes av deres nylige forfedre, spesielt jiddisk, ladino og jødisk-arabisk. Fordi jøder fra Nord-Afrika, Midtøsten og Asia stort sett immigrerte til Israel, har aktiviteter rundt språk som Judeo-Arabisk, jødisk nyarameisk og jødisk malayalam er sentrert der. Jødiske samfunn i Italia og Aserbajdsjan/Dagestan opprettholder elementer av sine forfedres språk selv om de har gått over til de lokale språkene.

Språk er bare en av mange kulturelle dimensjoner som moderne jøder bruker for å identifisere seg selv og andre, ikke bare som jøder, men som spesifikke typer jøder med spesielle etniske, religiøse og politiske orienteringer. Vi ser lignende trender i andre kulturelle domener, som mat, musikk og visuell kunst. Mens jøder har en tendens til å ta i bruk lokal kulturell praksis, beriker de dem med flere kilder til påvirkning: teksttradisjonen (som manifesterer seg i bønn, kashrut og helligdag), israelsk praksis (f.eks. mat, musikk og film/TV) og diverse innvandrertradisjoner (f.eks. mat som kugel og borekas og musikk som klezmer og shashmaqam). Ved å utforske språk og annen kulturell praksis får vi en bedre forståelse av samtidens jøders identiteter og orienteringer.